María Zambrano (1904-1991) nació en Vélez, una localidad en el sur de España. Cuando tenía 20 años se trasladó a Madrid y se inscribió en la Facultad de Filosofía y Letras, donde asistió a las clases de destacados filósofos de la época, entre ellos, García Morente, Zubiri y Ortega y Gasset. Este último ejerció una profunda influencia sobre ella, pues lo consideró su maestro.
La labor de Zambrano se encuentra en áreas que generalmente han sido pasadas por alto en el ámbito de la investigación filosófica. Estas áreas abarcan temas como el sueño, el conocimiento femenino y la poesía. Su concepto de “razón poética” no se limita simplemente a la intersección entre la filosofía y la poesía, sino que también conlleva la noción de una filosofía “alquímica”, que destila la luminosidad del pensamiento a través de lo mundano, pedestre y humilde.
Uno de los puntos centrales de los que se ocupa la poeta es el desasosiego, imbricado en lo terrenal. Para María Zambrano, el desasosiego surge en el momento en que se pierde lo divino. El ser humano dentro del cosmos se halla perdido, “como alguien que no tiene hogar”. Zambrano afirma que el ser humano puede encontrarse a sí mismo al descubrir el medio que disminuya el terror de estar en el mundo. Ese medio, de acuerdo con la filósofa, son los dioses. La realidad suprema de los dioses impulsa al ser humano, entonces el mundo no se le presenta ya como enemigo, sino que encuentra en él aspectos positivos y benéficos. “Los dioses se presentan de este modo como una forma de trato con la realidad que permite acotar el terror primario y elemental que aprehende al hombre frente a esa naturaleza que se le presenta como una alteridad radical. Esta forma de contener y regular el miedo ante lo otro representado por la naturaleza se da inicialmente a través de la imagen, una imagen que se da inicialmente como una imagen sagrada”.
Así, la vida de las personas se presenta en dos modos: un modo es el terror y otro modo es la gracia. Sin lo divino, pues, hay desasosiego; con lo divino, hay calma. Además, a partir de la relación con lo divino se da la pauta para que el ser humano forje su conciencia en relación consigo mismo y con los demás, esto es, que a partir de ese momento su vida tiene un sentido. Allí se da el origen de su conciencia.
?Así, el descubrimiento de los dioses es la configuración de la realidad, ya que dibuja las especificaciones de la vida del ser humano. “La presencia de los dioses pone una cierta claridad en la diversidad de la realidad ya existente desde el mundo sagrado más primitivo y paradójicamente permite que vaya surgiendo el mundo profano”. El descubrimiento de la realidad en su conjunto, a través de lo divino, posibilita la construcción del mundo institucional y social. Asimismo, redirige los cuestionamientos del ser humano, lo divino media las interrogaciones; por ello, para Zambrano, la imagen divina está en el origen de la idea. Esto supone que las preguntas de la filosofía surgen de la ausencia del ser que se suple con los dioses.
?La filósofa deduce, a partir de esta reflexión, que filosofía y tragedia están relacionadas originariamente. “La filosofía tiene como su condición de origen la ausencia de ser; la tragedia, por el contrario, marcará su nacimiento dando forma a la pretensión de existir que define a la condición humana”. Filosofía y tragedia a través de la voz poética, entonces, confluyen en este punto importante. El poeta funge como el dios desconocido. Por su parte, la filosofía se empeña en la búsqueda del ser, toda vez que lo divino ha desaparecido. En otras palabras: la filosofía nace de la tensión entre el ser humano y lo sagrado, mientras que la poesía enfrenta al mundo divino y sacro, aunque oculto. No obstante, en determinado punto, tanto la filosofía como la poesía revelan un mundo hermético e intrincado.
*Con autorización del Centro Mexicano de Estudios Económicos y Sociales
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